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Adler vs. Schlange - Welche Bedeutung hat dieses Symbol?

traumzeit

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Übersetzt von Eagle versus Serpent - What does It Mean? (Da dieser Text aus dem Alt-Spanischen ins Englische und dann ins Deutsche übersetzt wurde, ist er evtl. an einigen Stellen ein wenig holprig)

Ein Adler kämpft gegen eine Schlange - dieses Symbol taucht in vielen Kulturen auf und scheint älter zu sein, als wir denken.

Sindbad der Seefahrer, Vorgänger von Odysseus, Marco Polo und allen anderen bekannten Entdeckern - sowohl historisch als auch mythisch - findet auf einer seiner Reisen einen großen Vogel, der Schlangen frisst. Dies ist eine der wichtigsten Passagen in der Geschichte, weil es den Helden zu einem Schatz führt. Die Alchemisten legen mit diesen Elementen auch philosophische Fragen frei, ihre Bilder enstammen dem Unbewussten, und offenbaren ohne zu rationalisieren, die Reise ins Innere..

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Der indische Garuda besiegt Nagas Schlangen. Garuda – Wikipedia

Etymologie: möglicherweise kam Garuda von der Wurzel grī und bedeutete 'Verschlinger', vielleicht weil er früher mit dem zerstörerischen Feuer der Sonne identifiziert wurde. Das alte Sanskrit-Wort gṝ ([grrí]): 'verschlingen', erscheint bereits im Rig-veda ( der älteste Text in Indien, aus der Mitte des zweiten Jahrtausends vor Christus).

Das Wort grri stammt von einem alten, unbekannten indoeuropäischen Wort, das in den europäischen Sprachen zu anderen Wörtern wurde:

  • grrlo ('essen') im Slawischen
  • gerru ('trinken') im Litauischen
  • žora im Russischen
  • glutio ('schlucken') und Völlerei im Lateinischen

Vielleicht wurde Garuda "Verschlinger" genannt, weil er ursprünglich mit dem "alles verzehrenden Feuer" der Sonnenstrahlen identifiziert wurde.

Nach dem Sanskrit-Englisch-Wörterbuch von Monier Monier-Williams ist Garuda ein mythischer Vogel (Oberhaupt der Rasse der gefiederten Wesen, Feind der Rasse der Schlangen), Fahrzeug des Gottes Vishnu. Er war der Sohn des Weisen Kashiapa mit seiner Frau Vinata. Kurz nach seiner Geburt erschreckte sein strahlender Glanz die Götter, die annahmen, er sei der Gott Agni selbst, und um seinen Schutz baten. Als sie herausfanden, dass er Garuda war, priesen sie ihn als das größte Wesen und nannten ihn Feuer und Sonne.

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Marduk, besiegte das, was einst als die oberste Göttin galt, eine Schlange. Tiamat – Wikipedia

In der alten babylonischen Religion ist Tiamat eine Urgöttin des salzigen Meeres, die sich mit Abzû, dem Gott des Süßwassers, zusammentut, um jüngere Götter zu zeugen. Sie ist das Symbol für das Chaos der ursprünglichen Schöpfung. Sie ist als Frau bekannt und wird als die Schimmernde beschrieben. Es wird angenommen, dass die Tiamat-Mythen aus zwei Teilen bestehen. Im ersten Teil ist Tiamat eine Schöpfergöttin, die durch eine heilige Ehe zwischen Salz- und Süßwasser den Kosmos durch aufeinanderfolgende Generationen friedlich erschafft. Im zweiten Chaoskampf gilt Tiamat als die monströse Inkarnation des Urchaos. Einige Quellen identifizieren sie mit Bildern einer Seeschlange oder eines Drachens.
In Enûma Elish, dem babylonischen Schöpfungsepos, gebiert sie die erste Generation von Gottheiten; ihr Gatte Apsu, der richtig annimmt, dass diese ihn töten und seinen Thron usurpieren wollen, führt daraufhin Krieg gegen sie und wird ermordet. Wütend kämpft sie auch gegen die Mörder ihres Mannes und nimmt dabei die Gestalt eines riesigen Seedrachens an. Sie wird dann vom Sohn des Enki, dem Sturmgott Marduk, getötet, aber nicht bevor sie die Monster des mesopotamischen Pantheons herbeigeholt hat, einschließlich der ersten Drachen, deren Körper sie mit "Gift statt Blut" füllte. Marduk formt dann aus seinem geteilten Körper den Himmel und die Erde.

Die Götter beschlossen, Marduk all ihre Kräfte zu geben, er besiegte Kingu, der vor Angst gelähmt war, als er ihn ankommen sah, und dann Tiamat, die ihren Mund mit einem Orkan öffnete und einen Pfeil in ihren Bauch schoss. Danach wurden aus dem Blut von Kingu (Mond) die Menschen geboren und aus dem Körper von Tiamat, den Marduk (Nibiru) in den Gruben des Abgrunds ankettete und in zwei Hälften teilte, wurde er erschaffen, aus seiner oberen Hälfte der Himmel und aus seiner unteren Hälfte die feste Erde. Seine Tränen wurden zum Quellgebiet der Flüsse Tigris und Euphrat.

Diese Legende weist Parallelen zu denen von Vritrá in der hinduistischen Mythologie, Cipactli in der aztekischen Religion, Nun in der ägyptischen Mythologie, Typhon in der griechischen Mythologie und dem biblischen Ungeheuer Leviathan im Judentum und Christentum auf.


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Horus - ein Adler, der die Schlange Apophis besiegt.

Es handelt sich um eine gigantische, unsterbliche und mächtige Schlange, deren Aufgabe es war, die nächtliche Fahrt des von Ra geführten und von Seth verteidigten Sonnenbootes zu unterbrechen, um es daran zu hindern, den neuen Tag zu erreichen. Dazu bediente er sich mehrerer Methoden: Er griff das Boot direkt an oder schlängelte sich zu Sandbänken, auf denen das Schiff auflief. All dies hatte nur einen Zweck: die Maat, die "kosmische Ordnung", zu brechen.

Apophis repräsentiert das Böse, mit dem es zu kämpfen galt, um es einzudämmen; es wurde jedoch nie vernichtet, sondern nur beschädigt oder unterworfen, da sonst der Sonnenzyklus nicht täglich stattfinden konnte und die Welt untergehen würde. Für die alten Ägypter war es notwendig, dass das Konzept des Bösen existiert, damit das Gute möglich ist.

Die Ägypter glaubten, dass, wenn der Himmel rot gefärbt war, dies auf die Wunden zurückzuführen war, die Apophis zugefügt wurden. Auch interpretierten sie, dass die Finsternisse sein Werk waren, im Kampf im Duat.

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Ein Adler verschlingt eine Schlange. Römisch-byzantinisches Mosaik eines Adlers und einer Schlange aus den Ruinen des Großen Palastes von Konstantinopel. Gran Palacio El Museo del Mosaico. 4ª-6ª siglos. Estambul. Turquía Fotografía de stock - Alamy

Hier besteht eine äußérst bemerkenswerte Ähnlichkeit zu folgendem Bild über die Gründung von Tenochtitlán - Monumento de la Fundación de México-Tenochtitlan - Wikipedia

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Offenbar noch einer in Kolumbien: San Agustín - San Agustín, Huíla, Kolumbien


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Ein Stich von Giovanni Piranesi, einem phantasievollen "Künstler der imaginären Kunst", stellte in der oberen rechten Ecke dieser Ruinen einen Adler dar, die eine Schlange verschlingt.
Ich möchte noch weitere kuriose Daten zum Untergang von Tenochtitlan hinzufügen:

In dem Buch "Die wahre Geschichte der Eroberung Neuspaniens" von Bernal Díaz del Castillo gibt es den folgenden Ausschnitt, der sich auf angebliche Riesen bezieht, die das Land der mexikanischen Ureinwohner bewohnten:

"Und da unser Hauptmann und wir alle bereits über alles informiert waren, was diese caciques sagten, unterbrach er das Gespräch und brachte sie in ein tieferes, und zwar darüber, wie sie dazu gekommen waren, jenes Land zu bevölkern, und aus welchen Gegenden sie kamen, wie verschieden und feindlich sie von den Mexikanern waren, so dass einige Länder nahe an anderen lagen; und sie sagten, dass ihre Vorfahren ihnen erzählt hätten, dass in der Vergangenheit dort Menschen unter ihnen waren, sehr große Männer und Frauen von Körper und großen Knochen, dass sie, weil sie sehr schlecht und in schlechten Manieren waren, sie im Kampf mit ihnen getötet haben, und andere, die übrig waren, starben; Und damit wir sehen konnten, wie groß und hochgewachsen sie waren, brachten sie einen Knochen oder eine Stelze von einem von ihnen, und er war sehr dick, so groß wie ein Mann von vernünftiger Statur; und diese Stelze reichte vom Knie bis zur Hüfte; ich habe mich an ihm gemessen, und er war so groß wie ich, da ich von vernünftiger Statur bin; und sie brachten andere Knochenstücke wie das erste, aber sie waren schon gegessen und vom Boden abgekratzt; und wir waren alle erschrocken, als wir diese Stelzenläufer sahen, und wir hatten die Gewissheit, dass es auf dieser Erde Riesen gegeben hatte; und unser Hauptmann Cortés sagte uns, dass es gut wäre, diesen großen Knochen nach Kastilien zu schicken, damit seine Majestät ihn sehen könne, und so schickten wir ihn mit den ersten Prokuratoren, die .... "​

Diese Expeditionsreisenden waren nicht die einzigen der Mutigen - und Ehrgeizigen - die in der "Neuen Welt" Erfahrungen mit Wesen machten, die uns heute übernatürlich erscheinen. José de Acosta, ein spanischer Jesuit, Anthropologe und Naturforscher, der 1571 in Amerika landete, schrieb zum Beispiel in seiner Naturgeschichte der Indias, dass die Chichimecas, ursprüngliche Völker, die einen Teil Mexikos besetzten und Potosí erreichten, Riesen waren, "die die Äste der Bäume aßen, wie wir den Blattsalat". Juan de Velasco, ein ecuadorianischer Jesuit, hob seinerseits in seiner Historia Antigua del Reyno de Quito (1789) hervor, dass "Manta zu Beginn der christlichen Ära der Schauplatz einer furchterregenden Rasse von Riesen war" und beschrieb die spektakulären Größen der gefundenen Skelette und Fußabdrücke.

In Europa beschrieb José Torrubia, ein spanischer Franziskanermissionar, Geologe, Paläontologe und Höhlenforscher, in seiner Spanischen Naturgeschichte (1754) den Fund eines Skeletts "96 Fuß hoch (29 Meter)".

In Mexiko gibt es eine Theorie, dass Quetzalcoatl de los Toltecas weiß war und blaue Augen hatte: Die Mönche des 16. Jahrhunderts versuchten, den Grund für die Anwesenheit dieser weißen Eingeborenen in diesem Land zu finden, indem sie die Antwort in der Bibel suchten und zu dem Schluss kamen, dass sie zu den verlorenen Stämmen Israels gehörten, da sie Figuren mit Kreuzen fanden.

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Es stellt sich heraus, dass im 16. Jahrhundert Chronisten wie Bernal Díaz del Castillo erwähnen, dass sie in Yucatán "Zeichen von Kreuzen" fanden (Díaz del Castillo, 1943), eine Tatsache, die der Franziskaner López de Cogolludo in seiner Historia de Yucatán wiederholt (López, 1957). Andererseits das Bild von Quetzalcóatl, einer Figur, die keine Menschenopfer annahm und keusch war, wie Fray Diego Durán sagt: "Dieser ehrwürdige Mann, den sie Topiltzin nennen [...] war nach den indigenen Überlieferungen ein keuscher und bußfertiger Priester, von dem man sich anscheinend an wundersame Episoden erinnert [...] dieser heilige Mann war ein Apostel, den Gott diesem Land zukommen ließ "(Durán, 1967). López de Gómara fügt über Quetzalcóatl hinzu, dass er ein jungfräulicher, bußfertiger, ehrlicher, gemäßigter, religiöser und heiliger Mann war; für Fray Bartolomé de las Casas war er weiß, groß und hatte einen langen Bart, während Fray Juan de Torquemada zustimmt, dass er weiß, blond und bärtig war. Außerdem wird ihm zugeschrieben, dass er das Wissen über die Landwirtschaft und andere Beiträge mitgebracht hat.

Don Carlos de Sigüenza y Góngora schrieb in der zweiten Hälfte des siebzehnten Jahrhunderts (Sigüenza y Góngora, 1959), dass Quetzalcóatl der Apostel Santo Tomás war, der gekommen war, um das Evangelium zu predigen, was Eguiara und Eguren in ihrer Mexikanischen Bibliothek bestätigten, als sie über Sigüenzas Werk sagten: "... dass der Heilige Thomas, einer der Zwölf Apostel, in dieses Land ausgewandert war, das sie Quetzalcóatl nannten, wobei sie die Übereinstimmung beider Namen auf die Kleidung, die Lehre und die Vorhersagen des Apostels zurückführten..." (Eguiara, 1986). Aber das schwerwiegendste Ereignis geschah 1794, als Fray Servando Teresa de Mier eingeladen wurde, die Predigt zu Ehren der Jungfrau von Guadalupe zu halten. Basierend auf den Daten von José Ignacio Borunda, der seinen Allgemeinen Interpretationskodex der mexikanischen Hieroglyphen verfasst hatte, in dem er feststellte, dass Juan Diegos Tilma, in dem die Guadalupana verkörpert war, nichts anderes als das Gewand von Santo Tomás / Quetzalcóatl war, griff er die Spanier an und leugnete, dass sie die ersten waren, die in Neuspanien evangelisierten, wie es der Apostel in der Gestalt von Quetzalcóatl vor Jahrhunderten getan hatte. Das Ergebnis war zu erwarten: Bischof Alonso Núñez de Haro y Peralta ließ die Schriften des Dominikaners sammeln und schickte ihn nach Spanien ins Kloster, um ihn von seiner Verachtung zu reinigen.

Die Evangelisierung des Ostens wird Thomas zugeschrieben. Er hat sowohl in Syrien als auch in Indien große Bedeutung.

Thomas in Amerika

Im siebzehnten Jahrhundert behauptete der mexikanische Mathematiker und Historiker Carlos de Sigüenza y Góngora, dass der Apostel Santo Tomás in den Indias und nicht in Indien gepredigt habe und dass sein Andenken bei den vorspanischen Eingeborenen in die Figur des Quetzalcóatl verwandelt worden sei. Als 1790 wichtige prähispanische Relikte auf der Plaza de Armas von Mexiko-Stadt entdeckt wurden - die Statue, die mit Coatlicue und dem Stein der Sonne oder dem Aztekenkalender identifiziert wurde - griff der mexikanische Jurist José Ignacio Borunda diese Theorien auf. Er glaubte, in der Analyse dieser historischen Dokumente eine Bestätigung für die Identifizierung von Santo Tomás mit Quetzalcóatl gefunden zu haben, die auch sicherstellte, dass der Mantel der Jungfrau von Guadalupe tatsächlich der Mantel von Santo Tomás Quetzalcóatl war, auf dem die Jungfrau persönlich ihren Fußabdruck hinterlassen hätte. Diese Annahmen wurden vom Dominikanerpater Servando Teresa de Mier in einer Predigt akzeptiert und verteidigt, die er am 12. Dezember 1794 in der Insigne y Real Colegiata de Nuestra Señora de Guadalupe vor dem Erzbischof von Mexiko und dem Vizekönig von Neuspanien hielt, am feierlichen Fest der wundersamen Erscheinung des besagten heiligen Bildes, was eine große Aufregung verursachte (da er die wundersame Erscheinung des Bildes leugnete), die zur Eröffnung eines Prozesses führte.

Santo Tomás (Pa'i Sumé) in Paraguay

Eine alte Geschichte, die unter den Indianern herumging, spricht davon, dass, lange vor der Ankunft der europäischen Eroberer, ein großer Mann, mit einem weißen Bart und ein großer Weiser, genannt Sumé oder Tumé (Avaré Sumé marangatú), kam, um die Indianer die Kunst der Landwirtschaft zu lehren, Mais und Maniok zu säen und vor allem die Tugenden und die Verwendung von Yerba Mate zu lehren. Nach Beendigung seiner Mission kehrte er zum Meer zurück und hinterließ Spuren seiner Fußstapfen. In Paraguay kann man diese Fußabdrücke (Santo Tomé pyporé) auf verschiedenen Hügeln finden: Tacumbú (Asunción), Santo Tomás (Paraguay), Cristo Rey (Caacupé), Yaguarón ...

Pa'í Sumé ist also ein mythischer Kulturheld der Guarani-Ureinwohner, der vom Schöpfer Ñande Ruvusú gesandt wurde, um ihnen die religiösen, ethischen und sozialen Regeln des Stammeslebens, die Herstellung von Gebrauchsgegenständen und Artefakten sowie den Anbau essbarer Pflanzenarten beizubringen. Die ersten Missionare griffen diese Geschichte auf und sagten, dass eine solche mythische Figur der Heilige Thomas sei, der vorausgegangen sei, um ihr Kommen vorzubereiten. Die Indianer benutzten für ihre Reisen an die Küste und nach Paraguay ein Wegesystem, das unter dem Namen "Peavirú" ' bekannt ist, und auch unter dem Namen "Camino de Santo Tomás".

Es gibt ähnliche Legenden wie die von Avaré Tumé, die unter den Ureinwohnern anderer Teile Amerikas, unter den Inkas, Mayas, Azteken, etc. verbreitet waren.

Quelle: Folklore von Paraguay. Von Dionisio GONZÁLEZ TORRES. Ed. Servilibro, Asunción, Paraguay 2007

https://arqueologiamexicana.mx/mexi...t=Una de las cosas que,más lejos de la verdad
https://www.lainsignia.org/2005/marzo/cul_047.htm
 
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